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　　“文懷沙事件”給浮躁的“國學熱”澆了一盆冷水，人們冷靜之后，難免會追問這樣一個問題：國學究竟路在何方？“他山之石，可以攻玉。”或許，美國的“國學熱”能給我們帶來一些有益的啟迪。

　　很多人誤以為只有中國才有“國學”，實則不然。因為按照通常的理解，“國學”就是“一國固有之學問”，所以每個國家都會有自己的“國學”。美國雖是最“年輕”的大國，但對自家“國學”的重視程度卻不亞于任何國家，只不過其“國學”既繼承歐洲傳統，也有獨創發明而已。

　　美國的“國學”可分“宗教神學”和“世俗學問”兩大塊。雖然采用政教分離原則，但美國的基督教傳統仍然非常強大，以至于有美國文化即是“盎格魯-薩克遜白人新教(WASP)文化”的說法。基督教神學研究的重鎮是大學分設的或教會獨創的神學院。前者如哈佛神學院，主要是側重于學術研究；后者如“美國福音自由教會”創辦的“三一神學院”，則是學術研究和傳教布道兼顧，目前共有1800多名研究生，其中包括750多名博士。

　　美國的“世俗學問 ”是相對于“宗教神學”而言的，主要包括文學、歷史、哲學以及政治學、社會學等人文學科和社會學科。“世俗學問”研究的重鎮主要是各大學的相關院系，以及帶有“智庫”性質的學術NGO。在普及方面，幾乎所有的美國大學都把“通識教育”列為學生的必修課，其主要內容就是講授西方人文經典，如柏拉圖的《理想國》、希羅多德的《歷史》甚至是馬克思的《資本論》等。香港學者甘陽敏銳地指出，美國的“通識教育”和中國的“經史傳統”有很大的相似性。

　　尤其需要注意的是，美國的“國學”大多是“經世致用”之學，而且和美國的“立國精神”互為表里、相與一體，絕不是也絕不搬弄秘聞戲史、雞零狗碎之類的東西。道理很簡單，任何一個國家的“國學”，都應該是“國魂之學”，承擔著守護與涵育本國家的民族精神的重任，故不宜褻瀆之。

　　正因如此，美國的“國學”與流行的大眾文化和庸俗的商業文化保持著相當的距離。大師們學風嚴謹、思想深邃、著作等身，成為美國人的精神導師，并深為人們所景仰——羅爾斯被譽為20世紀美國乃至世界上最偉大的政治哲學家，當他上完課離開教室時，學生們會自動起立長時間鼓掌，一直到他踱出走廊消失在遙遠的地方——這是“ 國學”的尊嚴，也是“國學大師”的榮光！

　　由上可見，美國“國學”研究和傳承的機制是相當完善和有效的。相比之下，中國的“國學”缺少基本的建制化平臺。與此同時，中國的“國學熱”商業化和大眾化的色彩過于濃厚，有學者甚至刻意迎合市場和大眾，從而使自己變得平面化和庸俗化。因此，可適當鼓勵和扶持大學創辦“國學院”，把國學課納入到國民教育體系中來。北京 王達三